சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 7 – என்.குணசேகரன்

சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 7 – என்.குணசேகரன்



மார்க்சின் கருத்தை ஏன் திரிக்கிறார்கள் ?
என்.குணசேகரன்

ரஷ்யா – உக்ரைன் போர் தெற்காசிய நாடுகளில், கடுமையான பொருளாதார பாதிப்பினை ஏற்படுத்தியுள்ளது. உணவு மற்றும் ஆற்றல் பற்றாக்குறை காரணமாக பல நாடுகளில் வர்த்தக பாதிப்பு ஏற்பட்டுள்ளது. உணவுப் பாதுகாப்பின்மையால் பசிப்பிணி அதிகரித்துள்ள நிலையில் உணவுப் பொருட்கள் விலை அதிகரித்து வருகிறது. “இந்த ஆண்டின் முதல் காலாண்டில் சர்வதேச பணவீக்கம் அதிகரித்துள்ளது” என உலக வர்த்தக அமைப்பின் தலைவர் ரால்ஃப் ஒசா போரின் உலக தாக்கத்தைப் பற்றி குறிப்பிட்டார்.

இந்தப் போரில் ரஷ்யாவை குற்றம் சாட்டும் செய்திகள் ஏராளமாக ஊடகங்களில் வெளி வருகின்றன. ஆனால் இந்தப் போரின் மூல காரணமான அமெரிக்க, ஐரோப்பிய நாடுகளின் உள்நோக்கத்தைப் பற்றி கார்ப்பரேட் ஊடகங்கள் பேசுவதில்லை. ராணுவ கூட்டணியான நேட்டோவினை ஆசியாவில் விரிவுபடுத்த அமெரிக்க, ஐரோப்பிய நாடுகளின் முயற்சிகள்தான் போருக்குக் காரணம் என்பதை ஊடகங்கள் பேசுவதில்லை. போரை உக்கிரமாக நடத்த அமெரிக்கா ஆயுதங்களை உக்ரைனுக்கு சப்ளை செய்யும் செய்திகளும் மறைக்கப்படுகின்றன.

இந்தப் போர் நிறுத்தப்பட வேண்டும். நமீபியா நாட்டின் பிரதமர் சாரா குகான்கெல்வா உக்ரைன் போரினைப் பற்றி பேசுகிறபோது குறிப்பிட்டார்:

“நாங்கள் இந்த மோதலை நிறுத்துவதற்கு அமைதி வழி தீர்வு காண முயற்சிக்கிறோம். அத்தகைய அமைதி வழி தீர்வுதான் இந்த உலகத்தினுடைய அனைத்து வளங்களையும் மக்களின் வாழ்க்கை நிலையை மேம்படுத்துவதற்கு, பயன்படுத்துவதற்கான சூழலை ஏற்படுத்தும். உலகத்தின் வளங்கள் அத்தனையும் ஆயுதங்கள் வாங்குவதற்கும், மக்களை கொல்வதற்கும், மேலும் மேலும் பகைமையான முரண்பாடுகளை உருவாக்குவதற்கும் பயன்படுத்துவது நிறுத்தப்பட வேண்டும்.”

இது ஏழை நாடுகளின் குரல் மட்டுமல்ல; உலக உழைக்கும் மக்களின் குரல். உலகை சூறையாடி வருகிற ஏகாதிபத்திய கார்ப்பரேட் சாம்ராஜ்யத்தின் வெறியாட்டத்தை ஒடுக்க வேண்டும். இதனை உலக உழைக்கும் மக்களின் ஒற்றுமையே சாதிக்கும்.

ஒற்றுமையை உடைக்க அடையாள திரட்டல்

ஆனால், இந்த ஒற்றுமை அவ்வளவு எளிதாக ஏற்படுவதில்லை. இதற்கு ஏராளமான தடைகள் உள்ளன. அதில் ஒன்று, அடையாள அரசியல். மதம், சாதி, இனம், நிறம் என பல வகைகளில் அடையாள அடிப்படையிலான மக்கள் திரட்டல்கள் நடக்கின்றன. இவை ஏகாதிபத்தியத்தை குறி வைப்பதில்லை. மாறாக மக்களிடையே இருக்கிற வேறுபாடுகளை பயன்படுத்தி, “நாம்”- இந்தப் பிரிவு;”அவர்கள்” அந்தப் பிரிவு” என சக உழைக்கும் மக்களுக்கு எதிராக ஒரு பகுதி உழைக்கும் மக்கள் திரட்டப்படுகின்றனர். வர்க்க ஒற்றுமையை பிளவுபடுத்துகிற வேலையை அடையாள திரட்டல்கள் செய்து வருகின்றன.

அடையாள அரசியல் இயக்கங்கள் உலகம் முழுவதும் செயல்பட்டு வருகின்றன. இந்தியாவில் “நாம்-அவர்கள்”என்ற பிளவு மதத்தை அடிப்டையாகக் கொண்டு “நாங்கள் இந்து-அவர்கள் சிறுபான்மை“ என்று கூறு போடுகிற வேலையை இந்துத்துவா உள்ளிட்ட வகுப்புவாத இயக்கங்கள் செய்து கொண்டிருக்கின்றன.

“பசு காவலர்கள்” என்ற பெயரில் வன்முறை, படுகொலைகள் நடக்கின்றன. சமீபத்தில் பெங்களூரிலும் இத்தகைய படுகொலைகளை செய்துள்ளனர். கடந்த மூன்று ஆண்டுகளில் ஏராளமாக இது போன்ற சம்பவங்கள் நடந்து, சுமார் 44 பேர் கொலைவெறிக் கூட்டத்தினால் படுகொலை செய்யப்பட்டிருக்கிறார்கள்.

இது இந்து மத “புனிதம்” காக்கிறோம் எனும் பெயரால் நடைபெறுகிறது. இவை குறிப்பிட்ட சில சம்பவங்களாக நடந்து முடிவதில்லை. தொடர்ந்து அந்தப் பகுதிகளில் இந்து அடையாளம் வலுவாக கட்டமைக்கும் வெறிப் பிரச்சாரம் நடக்கிறது. அது பாஜகவின் வாக்கு வங்கியாகவும், அரசியல் திரட்டலுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

இந்த சூழலில், மார்க்சியம் முதலாளித்துவத்தின் கொடுமைகளை அம்பலப்படுத்தி, உழைக்கும் வர்க்க ஒற்றுமையை பேசுவது, அடையாள அரசியல்வாதிகளால் பொறுத்துக் கொள்ள முடியவில்லை. அவர்கள் மார்க்சியத்தின் மீது கடும் ஆத்திரம் கொண்டு பாய்கிறார்கள்.

தமிழக ஆளுநரின் மார்க்சிய எதிர்ப்பு கருத்துக்களும் இந்த வகை சார்ந்ததே. மார்க்ஸ் இந்தியாவைப் பற்றி எழுதியுள்ள கருத்துக்களை அவர் மேலோட்டமாக படித்துவிட்டு அபாண்டமாக பல கருத்துக்களை பேசியுள்ளார்

பிரிட்டிஷார் ஏற்படுத்திய துயரம்

மனிதர்கள் பசுக்களையும் குரங்குகளையும் வணங்குவதால் இந்திய அமைப்பு இருக்கக் கூடாது என்று மார்க்ஸ் குறிப்பிட்டதாக ஆளுநர் பேசியுள்ளார். மார்க்ஸ் அவ்வாறு எழுதியதற்கான சரியான மேற்கோள் எதையும் அவர் குறிப்பிடவில்லை.

“இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சி”என்ற கட்டுரையில் பிரிட்டிஷ் ஏகாதிபத்தியம் இந்தியாவை எப்படியெல்லாம் சுரண்டி சூறையாடியது என்பதை மார்க்ஸ் விளக்கியுள்ளார்.”பிரிட்டிஷாரால் இந்துஸ்தானத்தின் மீது பலவந்தமாக சுமத்தப்பட்ட துன்ப துயரம்” என்ற மார்க்சின் சொற்றொடர் கடுமையான துயரத்தை ஏற்படுத்திய பிரிட்டிஷ் ஆட்சி அகல வேண்டுமென்ற மார்க்சின் எண்ணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

மக்கள் தங்களுடைய பின்தங்கிய சூழலிருந்து விடுபட்டு கொடுமையான ஆங்கிலேய ஆட்சியை எதிர்த்து முன்வர வேண்டும்; அந்த ஆட்சியை தூக்கி எறிய வேண்டும் என்கிற எண்ணவோட்டம்தான் அந்தக் கட்டுரையின் அடிநாதமாக விளங்குகிறது.

இந்திய விடுதலையின் மீது மார்க்சுக்கு ஆழமான பற்று இருந்தது.அன்று இந்தியர்கள் தாங்கள் வாழுகிற “சமுதாய நிலையை என்றுமே மாறாத இயற்கை விதியாக” கருதி சமுதாயத்தை மாற்றுவதற்கான போராட்டத்தில் ஈடுபடுவதற்கு தயங்கிடக் கூடாது என்பது மார்க்சின் கருத்து. சாபாலன் எனும் பசு மற்றும் அனுமானை தெய்வங்களாக வணங்குதல் மட்டும் போதாது; சமூக நிலையை மாற்றுவதற்காக மக்கள் போராட வேண்டும் என்கிற கருத்தை மார்க்ஸ் வெளிப்படுத்தினார். இதனைத் திரித்து, தனது வசதிக்கேற்ப பேசியுள்ளார், ஆளுநர்.

உண்மையில் மேற்கண்ட வரிகளுக்கு அடுத்து, கட்டுரையின் கடைசிப் பத்தியில் “ஆசியாவின் சமூக வாழ்வில் ஒரு அடிப்படையான புரட்சி” ஏற்படுத்துவதைப் பற்றி மார்க்ஸ் பேசுகிறார்.

மேற்கண்ட கட்டுரை 1853-ல் எழுதியது. அதற்கு 10 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே மதம் பற்றி ஆழமான கருத்துக்களை மார்க்ஸ் எழுதியுள்ளார். “மதம் மக்களின் அபினி” என்று அவர் எழுதுகிற போது மத நம்பிக்கையை இழிவுபடுத்தவில்லை. மாறாக மத நம்பிக்கை ஒரு தற்காலிக வலி நிவாரணி. அது வாழ்க்கை இன்னல்களின் அழுத்தத்திலிருந்து ஒரு நிம்மதியை ஏற்படுத்தினாலும், சமூக அவலங்களை மாற்றுவதற்கான வர்க்க ஒற்றுமை தேவை என்பதுதான் மார்க்சின் பார்வை.

இந்தக் கருத்துக்களை உள்வாங்கிடாமல் மனம் போன போக்கில் மார்க்சின் சிந்தனையை திரித்துப் பேசுகின்றனர். மார்க்ஸ் மீதான அவதூறுகளுக்கு அடிப்படை நோக்கம், மக்களை அடையாளம் அடிப்படையில் பிரித்து, முதலாளித்துவத்தை எதிர்த்த வர்க்க ஒற்றுமை உருவாகாமல் தடுப்பதுதான்.

(தொடரும்)

சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 6 – என்.குணசேகரன்

சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 6 – என்.குணசேகரன்



மார்க்ஸ் ஆங்கிலேய ஆட்சிக்கு “உதவி” செய்தாரா?
என்.குணசேகரன்

தமிழகத்தில் தோன்றிய பல சான்றோர்கள், பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே பசி, பட்டினி இல்லாத உலகை கனவு கண்டனர்.

“உறுபசியும் ஓவாப் பிணியும் செறுபகையும்
சேரா தியல்வது நாடு.”

இது வள்ளுவர் கண்ட கனவு.

சிறந்த நாட்டுக்கான அடையாளம், நீங்காத பசித் துன்பமும், நீங்காத நோயும் , அழிவு செய்யும் பகையும் இல்லாமல் இருப்பதே என்பது வள்ளுவரின் இலட்சிய நோக்கு. இது இன்று வரை நிறைவேறவில்லை.

வள்ளுவர் உள்ளிட்ட நமது மனிதநேய ஆன்றோர்கள் கண்ட கனவுகள் நிறைவேற, நவீன தத்துவமான மார்க்சியமே வழிகாட்டுகிறது.

முதலாளித்துவ சமூக அமைப்பு நிறைவான மனித வாழ்க்கைக்கு தடையாக இருக்கிறது. இதனை மார்க்ஸ் ஆதாரப்பூர்வமாக நிறுவினார்.

ஐ.நா.எச்சரிக்கை

ஐக்கிய நாட்டு சபை பசித்துன்பம் என்பது ஒரு பொது சுகாதார பிரச்சனை என்று அறிவித்துள்ளது. ஏனெனில் பசிப்பிணி, பல நோய்களுக்கு மூல காரணமாக அமைந்துள்ளது.

உலக நிறுவனங்கள் 2030-க்குள் பசி, உணவுப் பாதுகாப்பு இல்லாதது, ஊட்டச்சத்து குறைவு போன்ற பிரச்சனைகளை முடிவுக்கு கொண்டு வரவேண்டும் என்கிற இலக்கினை முடிவு செய்தனர். ஆனால் இந்த நோக்கம் நிறைவேறாமல் போய்விடும் என்று ஐ.நா சபை சமீபத்தில் எச்சரிக்கை விடுத்துள்ளது.

ஆசியக் கண்டத்தில் உள்ள மொத்த ஜனத்தொகை சுமார் 450 கோடி. இங்கு வாழும் பெரும் பகுதி மக்களை பசித்துன்பம் வாட்டிக் கொண்டிருக்கிறது.

ஏற்கெனவே பசியினால் வாடிக் கொண்டிருந்த மக்கள் எண்ணிக்கையோடு, கூடுதலாக சுமார் 60 இலட்சம் மக்கள் கொரோனா காலத்தில், பசிக்கொடுமைக்கு ஆளானார்கள். ஊட்டச்சத்துக் குறைவும் ஏழை நாடுகளில்தான் அதிகம்.

தெற்காசிய நாடுகளில் 15.7 சதவீத மக்கள் உணவுப் பற்றாக்குறையால் வாடுகின்றனர். சுமார் 10 சதவீத மக்கள் ஊட்டச்சத்து குறைவினால் அவதிப்படுகின்றனர்.

குழந்தைகள் நிலை மிக மோசமானது. சுகாதாரமான உணவு கிடைக்காமல், எடை குறைவு ஏற்படுவது போன்ற பிரச்சனைகளால் குழந்தைகள் அவதிப்படுகின்றனர். இதன் காரணமாக, ஐந்து வயதைக் கூட எட்டாமல் மடிந்து போகும் துயரம் தொடர்ந்து வருகிறது.

குழந்தைகளின் பெற்றோர்களுக்கு வருமான வீழ்ச்சி, வாங்கும் சக்தி குறைவு நீடிப்பதால் நிலைமை மோசமாகி வருகிறது.

விவசாயத்தில் பெரும் கார்ப்பரேட் மூலதன ஆதிக்கம், தனியார் கொள்ளைக்கான நவீன தாராளமயக் கொள்கைகள் என அனைத்தும் ஏழை, நடுத்தர மக்களிடையே உணவு பாதுகாப்பின்மையை ஏற்படுத்துகிறது. இந்தக் கொள்கைகள் பின்பற்றப்படுகிற முதலாளித்துவ அமைப்பு முறை பசிப் பிணிக்கு அடிப்படை காரணமாக உள்ளது.

இந்த நிலைமையை மாற்றிட மார்க்சிய கோட்பாடுகள் வழிகாட்டுகின்றன.

*நிலம், தொழில் உள்ளிட்ட அனைத்துத் துறை சார்ந்த உற்பத்தி சாதனங்களில் தனி உடைமை ஒழிக்கப்பட வேண்டும்.

*உற்பத்தி சாதனங்கள் சமூகத்தின் பொது உடைமையாக மாற வேண்டும்.

*பெரும் தனி மூலதன உடைமை அகற்றப்பட வேண்டும்.

*மூலதனம், உற்பத்தி அனைத்திலும் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் கட்டுப்பாடு, அதிகாரம் நிலை நாட்டப்பட வேண்டும்.

*இவற்றையெல்லாம் சாதிக்க, உலகத் தொழிலாளர்கள் ஒற்றுமை உருவாக வேண்டும். ஒவ்வொரு நாட்டு முதலாளித்துவத்தையும் வீழ்த்திட, அந்நாட்டு பாட்டாளி வர்க்கம் அணி திரள வேண்டும்.

இந்தக் கோட்பாடுகள் நாம் வாழும் பூமியை ஒரு பொன்னுலகமாக மாற்றுவதற்கான கோட்பாடுகள்.ஆனால், இவை மார்க்சிய எதிரிகளின் கடும் கண்டனத்திற்கு ஆளாகி வந்துள்ளன.

இந்தியா பற்றி மார்க்ஸ் :

காலம்காலமாக நமது சமூகம் ஏற்றத்தாழ்வுகள் நிறைந்ததாக இருந்து வந்துள்ளது. ஒரு சிறு கூட்டம், பெரும் பகுதி மக்களை அடிமைத்தனத்திற்கு ஆளாக்கி, உழைப்பினை சுரண்டி, செல்வத்தை குவித்துக் கொள்கிற சமூக அமைப்பாக இது இருக்கிறது.

இவ்வாறான ஏற்றத்தாழ்வான சமூக அமைப்பு தமிழகம் மட்டுமல்ல, உலகம் முழுவதும் இருந்து வந்துள்ளது. குறிப்பாக, ஆசியாவில் காலனியாதிக்கம் நாடுகளின் செல்வங்களை சூறையாடி, அந்த நாடுகளை வறுமையில் தள்ளியது.

இந்தக் கொடுமைகளை ஆழமாக ஆராய்ந்தவர், மார்க்ஸ். காலனியாதிக்கத்திலிருந்து அந்த நாடுகள் விடுதலை பெற வேண்டும் என அழுத்தமாக மார்க்ஸ் வலியுறுத்தினார்.

இந்தியாவைப் பற்றியும், காலனியாதிக்கத்தால் கடும் துன்பங்களை அனுபவித்துக் கொண்டிருந்த ஆசிய நாடுகள் பற்றியும், அக்கறையோடும், ஏராளமான ஆதாரங்களோடும் மார்க்ஸ், ஏங்கல்ஸ் எழுதியுள்ளனர்.

ஆனால், இந்த எழுத்துக்களை திரித்து, முழுப்பூசணிக்காயை சோற்றில் மறைப்பது போன்று “ஆங்கிலேய ஆட்சிக்கு மார்க்ஸ் உதவி செய்தார்” என்று தமிழக ஆளுநர் பேசினார்.

மார்க்ஸ், ஆங்கிலேய ஆட்சிக்கு ஆதரவாக கட்டுரைகள் எழுதினார் என்று ஆளுநர் அடிப்படையற்ற குற்றச்சாட்டை முன்வைக்கிறார்.

தனது பேச்சில்,..“மார்க்ஸ், பிரிட்டிஷ் பேரரசு வலுப்படும் வகையில் சுமார் 20 கட்டுரைகளை நியூயார்க் டெய்லி ட்ரிப்யூன் பத்திரிக்கைக்கு எழுதினார்” என்று மார்க்ஸினை அவதூறு செய்யும் வகையில் ஆளுநர் பேசினார்.

“இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியால் எதிர்காலத்தில் ஏற்படப் போகும் விளைவுகள்” என்ற மார்க்ஸின் பிரசித்தி பெற்ற கட்டுரையை ஆளுநர் ஆழமாக வாசிக்கவில்லை.

அந்தக் கட்டுரையில் மார்க்ஸ் குறிப்பிடுகிறார்:

“பிரிட்டனில் இன்று அதிகாரத்தில் இருக்கும் ஆளும் வர்க்கங்கள் ஒழிக்கப்பட்டு அந்த இடத்தில் தொழில் துறை பாட்டாளி வர்க்கம் பதவியில் அமர்த்தப்படும் வரையிலும், அல்லது ஆங்கிலேய அடிமை நுகத்தடியை இந்தியர்கள் முற்றாக தூக்கி எறியும் அளவிற்கு வளர்ந்து வலிமை பெறும் வரையிலும், பிரிட்டிஷ் முதலாளி வர்க்கத்தினரால் சமுதாயத்தில் பரவலாக உருவாகியுள்ள புதிய சக்திகளின் பலன்களை இந்தியர்கள் அனுபவிக்க முடியாது”.

எனவே, பிரிட்டனில் உள்ள ஆளும் முதலாளித்துவ அதிகார வர்க்கம் தூக்கி எறியப்பட்டு, பாட்டாளி வர்க்கம் அதிகாரத்திற்கு வர வேண்டும் என்பது மார்க்ஸின் கருத்தாக இருந்தது.

அத்துடன், இந்தியாவில் இருந்த பிரிட்டிஷ் ஆளுகிற வர்க்கங்கள் இந்திய மக்களால் தூக்கி எறியப்பட வேண்டும் என்பதும் மார்க்சின் பார்வையாக இருந்தது.

இது நடக்கவில்லை என்றால் அந்நிய ஆட்சி இந்திய செல்வங்களைச் சுரண்டி கட்டமைத்திருக்கிற ரயில்வே போன்ற வளர்ச்சி அத்தனையும் அந்நியர்களுக்குத்தான் பயன்படுமே தவிர, இந்தியர்களுக்கு பயன்படாது என்பதையும் மார்க்ஸ் நுட்பமாக எழுதியுள்ளார்.

மார்க்ஸ் ஆங்கிலேயருக்கு ஆதரவு தெரிவித்தார் என்ற கட்டுக்கதையை யார் நம்புவார்கள்?

(தொடரும்)

சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 5 – என்.குணசேகரன்

சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 5 – என்.குணசேகரன்



எது வன்முறை தத்துவம்?
என்.குணசேகரன்

ஒரு நாடு 58 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு செய்த தவறை, ‘ஆமாம்; தவறு நடந்துவிட்டது’ என்று தற்போது ஏற்றுக் கொண்ட வேதனையான வினோதம் நடந்துள்ளது.

அரை நூற்றாண்டு கடந்த பிறகு தவறை ஒப்புக் கொண்ட அந்த நாடு இந்தோனேசியா. 1965-66 ஆண்டுகளில் அன்றைய இந்தோனேசிய அரசாங்கமும், இராணுவமும் அமெரிக்காவின் உதவியோடு, கம்யூனிஸ்டுகள் மீது கொடூரமான பயங்கரவாத தாக்குதல்களை நிகழ்த்தினர். ஐந்து லட்சத்திற்கும் மேற்பட்ட எண்ணிக்கையில் கம்யூனிஸ்டுகள் கொல்லப்பட்டனர். இதை முன்னின்று அரங்கேற்றிய அமெரிக்க சி.ஐ.ஏ. நிறுவனமே “இருபதாம் நூற்றாண்டில் நடந்த மிக மோசமான படுகொலை” என்று தனது அறிக்கையில் குறிப்பிட்டிருந்தது.

தற்போதைய இந்தோனேசிய அதிபர் ஜோகோ விடோடோ 12 நிகழ்வுகளை குறிப்பிட்டு, அதில் கம்யூனிஸ்ட் படுகொலை நிகழ்வையும் சேர்த்து,” மிக மோசமான மனித உரிமை மீறல்; மிக வருத்தத்திற்குரிய நிகழ்வு” என்று தெரிவித்தார். “வருத்தம்” தெரிவிப்பதற்கே அரை நூற்றாண்டு ஆகியிருக்கிறது!

அதிலும் பத்தோடு பதினொன்றாக கம்யூனிஸ்டுகள் படுகொலையை இணைத்து வருத்தம் தெரிவித்தனர். இதுவும் மக்களின் தொடர் வற்புறுத்தலால்தான் வருத்தம் தெரிவிக்கப்பட்டது. இந்தப் படுகொலைகளை நிகழ்த்துவதற்கு அமெரிக்க அரசாங்கம் அனைத்து வகைகளிலும் நேரடியாக ஊக்கமளித்தது. அமெரிக்கப் பெரும் கார்ப்பரேட் மூலதன நலன்களை எதிர்ப்பவர்களை அழித்து விடுவோம் என்ற அச்சுறுத்தலை உலகிற்கு தெரிவிக்க இந்த இந்தோனேசிய படுகொலை அமெரிக்காவிற்கு பயன்பட்டது.

இந்தோனேசியா மட்டுமல்ல, உலகம் முழுக்க இந்த இரத்த வேட்டையை அமெரிக்க முதலாளித்துவம் நிகழ்த்தி உள்ளது. குறிப்பாக, 1970-களில் தென் அமெரிக்க நாடுகள் மீது ஒடுக்குமுறையும், வன்முறையும் கட்டவிழ்த்து விடப்பட்டன. அர்ஜென்டினா, பொலிவியா, பரகுவே, உருகுவே, பிரேசில், சிலி என பல நாடுகளில் இதுபோன்ற கொடூரங்களை அமெரிக்கா நிகழ்த்தியுள்ளது.

மார்க்சியத்தின் மீது பழி

வன்முறையையும்,முதலாளித்துவத்தையும் பிரித்துப் பார்க்க முடியாது. வன்முறை எப்போதும் ஆளும் உடைமை வர்க்கத்திடமிருந்தே வருகிறது.இது வரலாறு எடுத்துரைக்கும் பாடம். ஒரு நாட்டின் வளங்களை அபகரித்து, உழைப்புச் சுரண்டலை அதிகரித்து,தங்களது மூலதனத்தை பெருக்கிக் கொள்ள வன்முறை ஆயுதம் முதலாளித்துவத்திற்கு அவசியமானதாக உள்ளது.

உண்மை இவ்வாறிருக்கும்போது, மார்க்சியம் வன்முறையை தூண்டும் தத்துவம் என்ற அபத்தமான கருத்தை முதலாளித்துவம் ஆழமாக பொது சிந்தனையில் பதிவு செய்துள்ளது.தங்களது வன்முறையை மறைக்க மார்க்சியத்தின் மீது பழி சுமத்துவது முதலாளித்துவ,ஆளும் வர்க்கங்களின் வாடிக்கை.

தொழிலாளர்களின் போராட்டங்கள் நடக்கும்போது மார்க்சியம் தூண்டி விடுவதாக மார்க்சிய எதிர்ப்பாளர்கள் கூறுவது வழக்கமான ஒன்று.இந்த வாதத்தை நீட்டி முழக்கி, மார்க்சியம் வன்முறை தத்துவம் என்று அவர்கள் பேசுவதுண்டு.ஒரு பலனை அடைவதற்கு எந்த வழிமுறைகளையும் பின்பற்றக்கூடிய தத்துவம் மார்க்சியம் என்று அவர்கள் பிரச்சாரம் செய்கின்றனர்.

தமிழக ஆளுநர் மார்க்சியம், வர்க்கப் பகைமைகளை ஏற்படுத்தி, மோதலை தூண்டி விடுகிறது என்றார். மார்க்சியம் வன்முறை தத்துவம் என்கிற கருத்தையே அவர் புகுத்த முயற்சித்துள்ளார்.மார்க்சியம் வன்முறையை தூண்டுகிற தத்துவம் என்கிற கருத்தினை ஏராளமான அறிவுஜீவிகளும் தங்களை அறியாமல் விமர்சனமின்றி உள்வாங்கிக் கொண்டு பேசுகின்றனர்.

இப்படி கூறுகிறவர்கள் மார்க்ஸ் வன்முறையை தூண்டினார் என்பதற்கான ஆதாரங்களை முன்வைப்பதில்லை; மார்க்சின் மேற்கோள் எதையும் எப்போதும் அவர்கள் அளித்ததில்லை.இந்த கருத்து ஆழமாக வேரூன்றி இருப்பதற்கு முக்கிய காரணம் முதலாளித்துவ அறிவுத்துறையினர்தான்.

முதலாளித்துவம் ஈவிரக்கமற்றது

வரலாற்றில் மனிதர்களை கூட்டம் கூட்டமாக கொன்று குவிப்பதிலும், கொடூரமான அரசு அடக்குமுறையை ஏவி, போராட்டங்களை ஒடுக்குவதிலும் முதலாளித்துவம்தான் மிகவும் காட்டுமிராண்டித்தனமாக நடந்து வந்துள்ளது. இதற்கு ஏராளமான எடுத்துக்காட்டுகளை வரலாற்றில் கூற முடியும்.

தங்களது இலாப வேட்டைக்காக உலகைக் கூறு போட்டுக் கொள்ள வேண்டுமென்கிற வெறித்தனத்தில்தான்,முதலாம் உலகப் போர் நடந்தது.இதில்

கோடிக்கணக்கான மக்கள் ,குறிப்பாக,உழைக்கும் மக்கள்,உயிரிழந்தனர். இரண்டாம் உலகப் போரிலும் இது நடந்தது.

இரண்டாம் உலகப் போர் முடியும் கட்டத்தில், ஹிரோஷிமா,நாகசாகியில் அமெரிக்கா அணுகுண்டு வீசி பேரழிவை ஏற்படுத்தியது.ஹிரோஷிமாவில் வாழ்ந்த 3,50,000 பேரில், சுமார் 140,000 பேரும், நாகசாகியில் குறைந்தது 74 ஆயிரம் பேரும் மாண்டு போயினர். முதலாளித்துவத்தின் பிரிக்க முடியாத குணம் வன்முறை என்பதற்கான இரத்த சாட்சியமாக இந்த அணுகுண்டு வீச்சு அமைந்தது.

மார்க்சியத்தை மாய்ந்து மாய்ந்து எதிர்ப்பவர்கள் ஏன் இந்த வரலாற்றுக் கொடூரங்களை பேசுவதில்லை? ஏன் இதை மறைக்க முயல்கிறார்கள்?ஹிரோஷிமா, நாகசாகி பேரழிவை நியாயம்தான் என்று அமெரிக்க மக்களையே அமெரிக்கா நம்ப வைத்துள்ளது ‘நல்ல விளைவு ஏற்படுத்துவதற்காகதான் இந்த பேரழிவு’ என்று அவர்களது ஊடக, பிரச்சார பலத்தை பயன்படுத்தி, மக்களை நம்ப வைத்துள்ளனர்.

ஈராக்கில் அமெரிக்கா தொடுத்த போர்களும் அழிவை ஏற்படுத்தியது.போருக்கு முன்னதாக அந்நாட்டின் மீது விதிக்கப்பட்ட பொருளாதார தடைகளால் மருத்துவ வசதி கிடைக்காமல் 5 இலட்சத்திற்கும் மேற்பட்ட குழந்தைகள் உயிரிழந்தனர்.இதனைப் பற்றி அன்றைய ஐக்கிய நாட்டு அவைக்கான அமெரிக்க தூதர் மேடெலைன் அல்பிரட் என்ற பெண்மணியிடம் நிருபர்கள் கேட்டபோது “இந்த விலை கொடுக்க வேண்டி வந்தது; இது தேவையானதுதான் (Worth it) “என்று அலட்சியமாக குறிப்பிட்டார்.

தங்களுடைய சொத்து, மூலதன நலனைப் பாதுகாக்க எந்த வழிமுறையையும் ஈவிரக்கமின்றி மூர்க்கத்தனமாக பின்பற்றக் கூடியது முதலாளித்துவம்.

ஆனால். போராடுகிற உழைக்கும் வர்க்கத்தையும் அவர்களுக்கு துணை நிற்கும் மார்க்சிய தத்துவத்தையும் வன்முறை தத்துவம் என்று பொய் பிரச்சாரத்தை மிகவும் திறமையாக செய்து வருகின்றனர்.இருப்பினும், மார்க்சிய தத்துவத்தை பயில்கிற இளம் தலைமுறை இந்த பொய் பிரச்சாரத்தை நம்பிடாமல் மார்க்சியத்தின்பால் ஈர்க்கப்பட்டு வருகின்றனர். முதலாளித்துவத்தின் தன்மைகளை உணர்ந்து, அதிலிருந்து இந்த உலகம் மீள்வதுதான் இந்த உலகை பொன்னுலகமாக மாற்றுவதற்கான வழி என்பதை உழைக்கும் மக்கள் உணர்ந்து வருகின்றனர்.

வன்முறை, பலாத்காரம், சர்வாதிகாரம், பாசிசம், ஜனநாயக அழித்தொழிப்பு அத்துணைக்கும் மொத்த உருவம் முதலாளித்துவமே!

மார்க்சிய தத்துவ கோட்பாடுகளில் மகத்தான மனிதநேயமே அடிநாதமாக விளங்குகிறது. மார்க்சியம் உயர்த்திப் பிடிக்கும் சோசலிச உலகில்தான் உண்மையான அமைதியும், சமாதானமும் நிலவும்.

(தொடரும்)

Samakaala Nadappukalil Marksiyam Series 4 - N. Gunasekaran சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 4 - என்.குணசேகரன்

சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 4 – என்.குணசேகரன்



மார்க்சியம் “தூண்டி விடும்” தத்துவமா?
என்.குணசேகரன் 

“எங்களுக்கு வேறு வழி இல்லை..
“எங்களது ஊதியம் மிகவும் குறைவு;.விலைவாசியோ மிக அதிகம்;”
“.. அனைத்து தொழிலாளர்களும் ஒன்றிணைந்துள்ள இந்த  வாய்ப்பைப்  பயன்படுத்தி,எங்களது ஒன்றுபட்ட போராட்டத்தை தொடர்ந்து முன்னெடுப்போம்…
“அரசாங்கத்தை அடிபணிய வைப்போம்'”…
இது பிரான்சில், பாரிஸ் தெருக்களில் குவிந்த தொழிலாளர்களின் போராட்டக் குரல்கள்.

பிரான்ஸ் அதிபர் இம்மானுவேல் மேக்ரான் மேற்கொண்டு வரும் ஓய்வூதியவெட்டு உள்ளிட்ட பொருளாதார தாக்குதல்களுக்கு எதிராக வரலாறு காணாத அளவில் 35 லட்சம் தொழிலாளர்கள் திரண்டு பிரம்மாண்டமான போராட்டத்தை நடத்தி வருகின்றனர்.

இன்று,உலகின் பல பகுதிகளில் ஆளுகிறவர்களின் வாழ்வாதார பறிப்புக்  கொள்கைகளுக்கு எதிராக தொழிலாளர்களின் வலுமிக்க போராட்டங்கள் நடந்து வருகின்றன.

இந்தியாவிலும் ஒன்றிய பாஜக அரசின் கொள்கைகளை எதிர்த்து லட்சக்கணக்கான தொழிலாளர்களும்,விவசாயிகளும் மாற்று கொள்கை முழக்கங்களை எழுப்பி,டெல்லியில் சங்கமிக்க தயாராகி வருகின்றனர்.

பெரும் கார்ப்பரேட் முதலாளிகளின் மூலதனத்தை மேலும் மேலும் பெருக்கிட வரிச் சலுகைகள், கடன் தள்ளுபடி,பங்கு மார்க்கெட் தில்லுமுல்லுகள்,கடும் உழைப்பு சுரண்டல் என அனைத்து முறைகேடுகளுக்கும் அரசாங்கங்கள் வழிவகை செய்கின்றன.இதன் நேரடி விளைவாக,பெரும்பான்மை உழைக்கும் மக்கள் மீளமுடியாத வாழ்வாதார நெருக்கடியில் சிக்குண்டு தவிக்கின்றனர்.

தீராத முரண்பாடு
ஆளும் கூட்டங்களுக்கும் ,உழைக்கும் மக்களுக்குமான இந்த முரண்பாடு தீராத ஒன்றாக நீடித்து வருகிறது.இது,மோதலுக்கும்,போராட்டங்களுக்குமான சூழலை ஏற்படுத்துகிறது.சமூகத்தில் நிலவும் இந்த முரண்பாடுதான் தவிர்க்க இயலாத வகையில் போரட்டப் பாதைக்கு  உழைக்கும் மக்களை உந்தித் தள்ளுகிறது.

யார் தூண்டி விட்டாலும், தூண்டி விடவில்லை என்றாலும் தொடர்ந்து போராட்டமும் எதிர்ப்பும் அன்றாட நிகழ்வுகளாக நிகழ்ந்து வருகின்றன.இதில் வெறுப்பும்,கொதிப்பும்,  கோபமும் அடைபவர்கள் ஆளுகிற முதலாளித்துவ வர்க்கங்களே.

இந்தப் பின்னணியில்தான் தமிழக ஆளுநர் வெளிப்படுத்திய ஒரு கருத்தினை பரிசீலிக்க வேண்டும்.அவர்  பேசுகிறபோது,”இருப்பவர்களுக்கும், இல்லாதவர்களுக்கும் இடையில் மார்க்சியக் கோட்பாடு நிரந்தரப் பகைமைகளை உருவாக்கிவிடுகிறது” என்றும், மார்க்சியம், சமூகத்தில் நிரந்தர மோதலை தூண்டிவிடுவதாகவும் குறிப்பிட்டார்.

மார்க்சிற்கு முன்பே, வரலாறு நெடுகிலும் முரண்பாடுகளும், மோதலும் இருந்து வந்துள்ளன.இந்த வரலாற்றை மறைக்க இயலாது.

உலக வரலாற்றில் மனிதர்கள் மனிதர்களுக்கு அடிமையாக இருந்த காலத்தில் அடிமைகள், எஜமானர்களுக்கு எதிராக போராடி இருக்கிறார்கள்.கி.மு. 71-73 காலங்களில் ஸ்பார்டகஸ் தலைமையில் நடந்த அடிமைகளின் போராட்ட வரலாறே இதற்கு ஒரு எடுத்துக் காட்டு. 

இந்தியா உள்ளிட்டு எல்லா நாடுகளிலும் நிலப்பிரபுக்கள்,மன்னர்கள் ஆதிக்கத்திற்கு எதிராக பண்ணை அடிமைகளும் விவசாயிகளும் போராடி இருக்கிறார்கள்.

இதனை எல்லாம் மார்க்ஸ் தூண்டிவிட்டார் என்று தமிழக ஆளுநர் சொல்வாரா?

வர்க்கங்களுக்கு இடையிலான முரண்பாட்டை மறுப்பவர்கள் மாற்றத்தை ஏற்காதவர்கள்; மனிதரை மனிதர் அடிமையாக்கும் சமூகமுறை மாறிடக் கூடாது என்ற எண்ணம் கொண்டவர்கள்;அந்த அடிமை,சுரண்டல் முறையை மனதார  ஆதரிப்பவர்கள்.

சுரண்டல் கொடுமைகளிலிருந்து பெரும்பான்மை மக்கள் விடுதலை அடைகிற மானுட விடுதலை லட்சியத்தை அடியோடு அவர்கள் எதிர்க்கின்றனர். எனினும், விடுதலை நோக்கி மானுடம் பயணிப்பதை யாராலும் தடுக்க முடியாது. 

இந்திய ரிஷிகள்
தமிழக ஆளுநர் பேசுகிற கூட்டங்களில் ஒரு கருத்தை இடைவிடாமல் கூறிவந்துள்ளார்.’இந்தியாவை உருவாக்கியது, ரிஷிகள் முனிவர்களின் சிந்தனைதான்’ என்று பேசுவது அவரது வழக்கம்.

சார்வாகம், உலோகாயதம், பூதவாதம் என்கிற பெயர்களில் அழைக்கப்படுகிற பொருள் முதல்வாத சிந்தனையை அன்றைக்கு பரப்பி வந்தவர்களும் முனிவர்கள்தான். அவர்கள் கடவுள் மறுப்பு நாத்திகக் கருத்துக்களை பரப்பி வந்தள்ளனர். ஆளுநர் இவர்களையெல்லாம் ஞானிகளாக கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ள மாட்டார்! ஏன் என்றால் இவர்கள் வர்ணாஸ்ரமம், அடிமைத்தனம், கடுமையான  வன்முறையடன் கூடிய ஒடுக்குமுறை கொண்ட சமூக ஒழுங்கினை எதிர்த்தவர்கள். 

மார்க்ஸ் நவீன காலத்தில் இயக்கவியல் பொருள்முதல் வாதம் என்கிற வளர்ச்சி பெற்ற பொருள்முதல் வாதத்தை உருவாக்கினார். ஆனால், அன்றைய தொன்மைக்காலத்தில் பொருள் முதல்வாத இயக்கவியல் கூறுகள் கொண்ட சிந்தனைகளை இந்திய பொருள் முதல்வாத தத்துவ ஞானிகள் பரப்பி வந்தனர். தமிழகத்தில் பூதவாதிகள் என்று அவர்கள் அழைக்கப்பட்டனர். இதற்கான குறிப்பு மணிமேகலை காப்பியத்தில் வருகிறது.

இன்று மார்க்சியத்தை எதிரிகள் வேட்டையாடுவது போன்றே அன்றைக்கும் அவர்கள் எதிர்ப்புக்கும், கேலிக்கும், சமூக புறக்கணிப்புக்கும் ஆளானார்கள். ஆனால் அவர்கள் சிந்தனை இந்திய சிந்தனையின் பிரிக்க முடியாத அங்கமாக அமைந்துள்ளது. அவர்களது குரல்களும் போராட்ட, கலகக் குரல்களே. அடக்கப்பட்டு, ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் உரிமைக் குரல்கள், அவை. எனவே ,இந்திய வரலாறு நெடுக வர்க்கப் போராட்டம் கருத்தியல் துறையிலும் களத்திலும் நடந்து வந்துள்ளது.

 1883-ஆம் ஆண்டில் கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கையின் ஜெர்மன் பதிப்புக்கு எழுதிய முகவுரையில் எங்கெல்ஸ் குறிப்பிடுகிறார்:

“அறிக்கையினூடே இழையோடி நிற்கும் அடிப்படையான கருத்து – ஒவ்வொரு வரலாற்றுக் காலகட்டத்தின் பொருளாதார உற்பத்தியும்,அதிலிருந்து தவிர்க்க முடியாதபடி எழுகின்ற சமுதாயக் கட்டமைப்பும், அந்தந்தக் காலகட்டத்தின் அரசியல், அறிவுத்துறை ஆகியவற்றின் வரலாற்றுக்கான அடித்தளமாக அமைகின்றன. 

 “ஆகவே, (புராதன நிலப் பொதுவுடைமை அமைப்பு சிதைந்துபோன காலம்தொட்டே) அனைத்து வரலாறும் வர்க்கப் போராட்டங்களின் வரலாறாகவே இருந்து வருகிறது. அதாவது, சமூக வளர்ச்சியின் பல்வேறு கட்டங்களிலும், சுரண்டப்படும் வர்க்கத்துக்கும், சுரண்டும் வர்க்கத்துக்கும், ஒடுக்கப்படும் வர்க்கத்துக்கும் ஒடுக்கும் வர்க்கத்துக்கும் இடையேயான போராட்டங்களின் வரலாறாகவே இருந்து வருகிறது…”

பகுத்தறிவு, அறிவியல் சார்ந்த இந்த சித்தரிப்பு இன்றைய சமகால நடப்புகளிலும் தெட்டத் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது.

மேலும், இந்த வர்க்க போராட்டத்தின் எதிர்காலத்தைப் எங்கல்ஸ் எழுதுகிறார்:

…..இந்தப் போராட்டமானது தற்போது ஒரு முக்கிய கட்டத்தை எட்டியுள்ளது. சுரண்டப்பட்டும் ஒடுக்கப்பட்டும் வரும் வர்க்கம் (பாட்டாளி வர்க்கம்), தன்னோடு கூடவே சமுதாயம் முழுவதையும் சுரண்டலிலிருந்தும், ஒடுக்கு முறையிலிருந்தும், வர்க்கப் போராட்டங்களிலிருந்தும் நிரந்தரமாக விடுவிக்க வேண்டும்.”

மார்க்சிய எதிரிகள் எவ்வளவு புலம்பினாலும், சுரண்டல் விடுதலையை நோக்கி, பாட்டாளி வர்க்கம் முன்னேறுவதை தடுத்து நிறுத்த இயலாது.

( தொடரும்)

சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 3 – என்.குணசேகரன்

சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 3 – என்.குணசேகரன்



மார்க்சியம் “அந்நிய” தத்துவமா?
என்.குணசேகரன் 

சிலர் சில சிந்தனைகளை குறிப்பிட்டு “இது வேற்று நாட்டு சிந்தனை,.. இது வேற்று நாட்டுத் தத்துவம்”, “அவை எதுவும் நம் நாட்டுக்கு ஒத்து வராது” என்று பேசுவார்கள். ஏதோ எல்லா நாட்டு தத்துவங்களையும் அறிந்து ஆராய்ந்தவர்கள் போன்று அவர்கள் பேசுவதை உண்மை என்று நம்புகிற அப்பாவிகளும் இருக்கின்றனர்.

இந்த கருத்துக்கள் நடைமுறை வாழ்க்கைக்கு பொருந்தாத, அறிவியலற்ற கருத்துக்கள். சில தத்துவங்கள் மீது வெறுப்பு உணர்வுகளை தூண்டி, அரசியல் ஆதாயம் தேடுவதற்கான முயற்சியாகவே இக்கருத்துக்கள் பேசப்படுகின்றன. ஒரு தேசத்திற்குள் நிலவும் பிற்போக்கு சிந்தனைகளை உயர்த்திப் பிடித்து தேசிய வெறியை தூண்டுகிற முயற்சியாகவும் இது உள்ளது.

இந்த வகையை சார்ந்ததுதான் தமிழக ஆளுநர் உதிர்த்த சில கருத்துக்கள். மார்க்சியத்தை ஐரோப்பிய தத்துவம் என்று குறிப்பிட்ட அவர், மார்க்சியத்தை பின்பற்றுவது “நமது மேற்கத்திய அடிமை நிலையின் வெளிப்பாடு” என்று சாடினார். கூடவே, “இந்திய பேராசிரியர்கள் ஐரோப்பிய தத்துவத்தை உயர்ந்ததாக தூக்கிப் பிடிப்பது வேதனைக்குரியது” என்று தனது வருத்தத்தை பதிவு செய்தார்!

வரலாற்று அறியாமை

மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்க்கை மேம்பாட்டிற்கும், பொருளாதார தேவைகளுக்கும் உதவுகிற சிந்தனைகளை உலகின் எந்த மூலையில் இருந்தாலும் அவற்றை தங்களுக்கு உரியதாக்கிக் கொண்டு வாழ்ந்து வருகின்றனர். குறிப்பாக, அறிவியல், உற்பத்தி, தொழில்நுட்ப துறைகளில் தேச வேறுபாடுகளின்றி பலவற்றை ஏற்றுக் கொண்டும், தழுவிக் கொண்டும் மக்கள் வாழ்ந்து வந்துள்ளனர். தொன்மைக்காலங்கள் தொட்டு, மக்கள் இடம் பெயர்வது இந்த பரிமாற்றங்கள் நடக்க ஒரு முக்கிய காரணம். தாங்கள் வாழும் பகுதியில் நெருக்கடி ஏற்படுகிறபோது, வெகு தொலைவில் இருக்கும் பகுதிகளுக்கு தங்களது கால்நடைகளுடன், வண்டிகளுடன் மக்கள் குடியேறி வந்துள்ளனர்.

ஐரோப்பா, ஆசியா, ஆப்பிரிக்காவில் விவசாயத்திற்கு வாய்ப்பு இருக்கிற இடங்களுக்கு மக்கள் சென்றுள்ளனர். அப்படி செல்கிறபோது, உற்பத்திக் கருவிகள் உள்ளிட்ட தங்களது நாகரிகங்களின் சில அம்சங்களை கூடவே எடுத்துச் சென்று, ஏற்கனவே அங்கிருந்த மக்களுடன் அவற்றை இணைத்து வாழ்ந்தனர். எனவே நாகரீகங்கள் பரவலாகுவது மனித வரலாற்றில் தொடர்ந்து நடந்து வந்திருக்கிறது. இதை காணத் தவறுவது, வரலாற்று அறியாமையே.

பல்லாயிரம் ஆண்டுக்காலமாக உலகின் பல பகுதிகளில் இருந்து பல சிந்தனைகளையும் வாழ்க்கை நடைமுறைகளையும் அரவணைத்துக் கொண்டு வளர்ந்த வரலாறு இந்தியாவிற்கு உண்டு. இதுபோன்றே, இருபதாம் நூற்றாண்டு துவக்கத்தில் மார்க்சியமும் இந்தியாவில் பரவத் தொடங்கியது.

இந்தியாவில் மார்க்சியம்

மார்க்சியம் இந்தியாவில் பரவத் தொடங்கிய போது, அதனைப் பயின்ற மார்க்சிஸ்ட்கள் மார்க்ஸ் பிறந்த ஜெர்மனியைப் பற்றி அல்லது ஐரோப்பாவை பற்றி மட்டும் சிந்திக்கவில்லை. அவர்கள் இந்திய சிக்கல்களைப் பற்றி சிந்தித்தனர். விவசாயிகளின் வறுமை நிறைந்த கிராமப்புற வாழ்க்கையையும், நகர்ப்புற தொழிலாளர்களின் வேதனை வாழ்க்கையைப் பற்றியும் சிந்தித்தனர். இந்தக் கொடுமைகளை அகற்ற, காலனிய சுரண்டல் கொள்கையை முடிவிற்கு கொண்டுவர வேண்டுமென்று கருதினர்.

இந்த நிலைமைகளை சரியாகப் புரிந்து கொள்ள மார்க்சியம் அவர்களுக்கு ஒளிவிளக்காக பயன்பட்டது. வர்க்க அடிப்படையில் சமூகத்தை பகுப்பாய்வு செய்யும் மார்க்சிய வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் அவர்களுக்கு வழிகாட்டியது.

இவ்வாறு, இந்திய நாட்டின் நிலைமைகளை மார்க்சிய கண்ணோட்டத்துடன் ஆய்வு செய்ததால்தான் அன்றைய கம்யூனிஸ்டுகள் ஆங்கிலேய ஆட்சியிடம் அரைகுறை உரிமைகளுக்காகப் போராடுவது பலன் தராது என்றும் பரிபூரண சுதந்திரம், முழு விடுதலை வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு வந்தனர். பின்னாளில் அந்த முழக்கம் மக்களின் முழக்கமாக மாறியது. துவக்கத்தில் இதனை எதிர்த்த காங்கிரசும் அதனை ஏற்றுக்கொண்டது.

இந்த முழக்கத்தை ஒரு பெரும் அச்சுறுத்தலாக அன்றைய பிரிட்டிஷ் அரசு கண்டது. அதனால் கம்யூனிஸ்டுகளின் மீது ஏராளமான சதி வழக்குகளைப் போட்டு கம்யூனிஸ்ட்களை வேட்டையாடினர். அன்றைக்கு மார்க்சியம் அந்நிய தத்துவம் என்று நிராகரிக்கப்பட்டிருந்தால், இந்திய விடுதலை இயக்கத்திற்கு சரியான இலட்சியப் பார்வை கிட்டியிருக்காது.

இதே காலத்தில் ஆர்.எஸ்.எஸ் போன்ற “அந்நிய தத்துவத்தை” வெறுத்த இயக்கங்கள், காலனிய சுரண்டலால் துன்ப துயரங்களில் வாழ்ந்த மக்களைப் பற்றி கவலை கொள்ளவில்லை; மாறாக, ஆங்கிலேய ஆட்சி நீடிக்கட்டும் என்ற எண்ணத்தில் விடுதலைப் போராட்டத்திலிருந்து அவர்கள் ஒதுங்கி இருந்தனர்.

மார்க்சிய சிந்தனை ஜெர்மனியில் தோன்றியிருக்கலாம்; இங்கிலாந்தில் வளர்ச்சி பெற்றிருக்கலாம்; பிரான்சில் ஏற்றம் கண்டிருக்கலாம். ஆனால், எங்கு சென்றாலும் ஒவ்வொரு தேசத்தின் தன்மைக்கு ஏற்ப மக்களின் விடுதலைக்கு சரியான தீர்வுகளை கண்டறிய மார்க்சியம் உதவுகிறது.

மார்க்சியத்தின் தனிச்சிறப்பு

மார்க்சியத்தின் சிறப்பம்சம் என்னவென்றால், எந்த நாட்டில் மார்க்சிய இயக்கம் தோன்றினாலும், அது உடனடியாக வர்க்க சார்பு பெற்றுவிடுகிறது.

அந்த நாட்டில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் வர்க்கங்கள், ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்கள் என்ற இரு பிரிவுகளுக்குள் ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்களின் சார்பாக இயக்கம் காணுகிற, போராடுகிற தத்துவமாக மார்க்சியம் பரிணமிக்கிறது. ஆளுகிற வர்க்க நிலைமைகளையும், அடக்கி ஒடுக்கப்படுகிற வர்க்கங்களின் நிலைமைகளையும் கூர்ந்து ஆராய்ந்து, போராட்ட வியூகத்தை மார்க்சியம் உருவாக்குகிறது.

இந்த சார்புத்தன்மையே மார்க்சியத்தின் தனிச்சிறப்பு. உழைக்கும் வர்க்கத்தோடு சார்ந்து, அந்த வர்க்கத்துக்கு ஆதரவாக நிற்கிற பண்பு கொண்டது மார்க்சியம். நடுநிலை என பாசாங்கு செய்யும் தத்துவமல்ல, மார்க்சியம். இதனாலேயே மார்க்சியம் தொடர் எதிர்ப்புக்கும், அவதூறுகளுக்கும் ஆளாகிறது. தமிழக ஆளுநர் உள்ளிட்ட மார்க்சிய எதிர்ப்பாளர்களின் ஆவேசத்திற்கு அடிப்படை காரணம், மார்க்சியம் நடுநிலை வேடம் தரித்து, ஏமாற்று வேலையை செய்யாமல், பாட்டாளி வர்க்கங்களோடு உறுதியாக அது கைகோர்த்து நிற்பதுதான்.

அன்றைய சோவியத் யூனியனில் எழுந்த மார்க்சிய சிந்தனைகள், ஆப்பிரிக்க மார்க்சியம், ஆசிய மார்க்சியம் என நிலப்பரப்பை மையப்படுத்தி மார்க்சிய விவாதங்கள் நடந்துள்ளன. தற்போதும் நடந்து வருகின்றன. மார்க்சியத்தை திரிக்கும் தவறான கருத்துக்களுக்கு எதிரான கருத்துப் போராட்டமும் நடக்கின்றன. இவையெல்லாம் மார்க்சியத்திற்கு வளம் சேர்த்து வந்துள்ளன.

ஒவ்வொரு நாட்டின் தனித்தன்மைகளோடு நடப்பது வர்க்க விடுதலை. அது, மார்க்சியத்தின் உலக நிகழ்ச்சி நிரலுடன் இணைந்தது. மானுட வரலாற்றில் தற்போது ஒரு வரலாற்றுக் கடமையை மானுடம் சுமந்து கொண்டு பயணிக்கிறது. முதலாளித்துவத்தை முடிவுக்கு கொண்டு வருவதுதான், அந்தக் கடமை.

இதற்கு உழைக்கும் வர்க்கங்கள் தேச அளவில் அரசியல் புரிதலோடு ஒன்றுபட வேண்டும். இதற்கான வழிகாட்டியாக விளங்குவது மார்க்சியம். அது அந்நிய தத்துவமா, ஒரு தேச தத்துவமா என்று பேசுவது தேவையற்றது.

(தொடரும்)

சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 2 – என்.குணசேகரன்

சமகால நடப்புகளில் மார்க்சியம் தொடர் 2 – என்.குணசேகரன்



மார்க்சியம் “மறைந்து போன” தத்துவமா?
என்.குணசேகரன்

“மார்க்சியம் காலாவதியாகி விட்டது; அது தோல்வியடைந்த தத்துவம்” என்றெல்லாம் மார்க்சிய எதிரிகள் பேசுவது வழக்கமானதுதான்.

அநீதிகளின் மொத்த உருவமாக இருக்கும் ஒரு சமூகத்தை ‘சகித்துக்கொண்டு வாழுங்கள்’ என்று மார்க்சியம் போதிக்கவில்லை; சில ஒழுக்க போதனைகளை மேலோட்டமாக சொல்லி விட்டுப் போகிற தத்துவமாகவும் அது இருந்ததில்லை; மாறாக, அநீதியான, சுரண்டல் சமூகத்தை அடியோடு மாற்றும் கடமையை மார்க்சியம் பேசுகிறது.

இதனால், இதர தத்துவங்களை விட மாற்றத்திற்கான தத்துவமான மார்க்சியத்தின் மீது கடும் எதிர்ப்பு, காட்டாற்று வெள்ளமாக இருந்து வருகிறது. ஆளும், மேல்தட்டு வர்க்கங்களின் இந்த எதிர்ப்பாற்றில் எதிர்நீச்சலடித்து மார்க்சியம் முன்னேறி வருகிறது.

தமிழக ஆளுநர் மார்க்சியம் மடிந்து போன தத்துவம் (“dead “) என்று பேசினார். அது மட்டுமல்ல; மார்க்சியம் மறைந்து போன (“gone”) தத்துவம் என்றும் புறக்கணிக்கப்பட்ட தத்துவம் (“abandoned “) என்றும் தாக்குதல்களை தனது உரையில் அடுக்கிக் கொண்டே சென்றார்.

வேடிக்கை என்னவென்றால் ‘இறந்து போனது’ என்று அவர் கருதுகிற தத்துவத்தை அவர் வலிந்து வலிந்து மறுத்துப் பேசியதுதான்.

மார்க்ஸ் இந்தியாவைப் பற்றி நியூயார்க் டெய்லி ட்ரிபியூன் இதழில் எழுதிய கட்டுரைகளைக் குறிப்பிட்டு அவர் ‘விளக்கங்கள்’ அளித்தார். மார்க்சிசம் மடிந்து போன தத்துவம் என்று கருதுகிற ஆளுநர் “மடிந்து போன, மறைந்து போன” தத்துவத்தின் ஆசிரியர் எழுதிய எழுத்துக்களைப் பற்றி எதற்காக இவ்வளவு பேச வேண்டும்? மார்க்சின் எழுத்துக்களை சிரமப்பட்டு வரிக்கு வரி விளக்கி மறுக்க வேண்டிய அவசியம் என்ன?

இதற்கு ஒரே காரணம்தான் இருக்க முடியும்; மார்க்சியம் இன்றும் உயிர்ப்புடன் இருக்கிறது. இன்னமும் மக்கள் சிந்தனையை கவ்விப் பிடிக்கும் தத்துவமாக அது விளங்குகிறது. இந்த உண்மை காரணமாகவே, தமிழக ஆளுநர் போன்ற மார்க்சிய எதிர்ப்பாளர்கள் மார்க்சின் எழுத்துக்களை மேலோட்டமாக வாசித்து, அவதூறு செய்கின்றனர்.

மார்க்சிசம் தழைத்த நாடுகளிலேயே அதனை மக்கள் புறக்கணித்து விட்டதாகவும் அங்கெல்லாம் மார்க்சிஸ்ட்கள் என்று யாருமில்லை என்றும் போகிற போக்கில் ஆளுநர் கூறுகின்றார். சோவியத் யூனியனில் சோசலிசத்திற்கு ஏற்பட்ட பின்னடைவை மையமாக வைத்துத்தான் இந்தக் கருத்தை அவர் கூறுகிறார். ஆக, அவரது உரையின் நோக்கம் மார்க்சிய தத்துவம் புறக்கணிக்க வேண்டிய தத்துவம் என்ற கருத்தை பிரச்சாரம் செய்வதுதான்.

இதேபோன்று, தேர்தல்களில் கம்யூனிஸ்டுகள் தோல்வியடைகிற போதெல்லாம் மார்க்சியத்திற்கு எதிர்காலம் இல்லை என்று பலர் பேசுவதுண்டு. மேற்கு வங்காளம், திரிபுரா மாநிலங்களில் மார்க்சிஸ்ட் கட்சி ஆட்சியை இழந்ததை முன்வைத்து மார்க்சியம் இந்தியாவில் நிராகரிக்கப்பட்டது என்று பலர் பேசி வருகின்றனர்.

தொடரும் வரலாறும், மார்க்சியமும்

மானுட வரலாற்றில் முற்போக்கு மாற்றங்களை கொண்டு வந்த பல புரட்சிகள் தோல்வியில் முடிந்துள்ளன. 1789-இல் நிகழ்ந்த பிரெஞ்சு புரட்சி, இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அது, நிலப்பிரபுக்கள், மன்னர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்திய அன்றைய பிரான்சில் எழுந்த மாபெரும் புரட்சி.

அந்தப் புரட்சியின் போது “அனைத்து மக்களும் சமம்” என்று சமத்துவ இலட்சியத்தை மக்கள் முழங்கினர். “சுதந்திரம், சமத்துவம், சகோதரத்துவம்” என்ற முழக்கங்களை முன்வைத்து மக்கள் புரட்சிகரமான முறையில் ஆளுகிற கூட்டத்தை வீழ்த்தினர்.

அடிமைத்தனமும், மூடத்தனமும், அநீதிகளும் நிலவிய அன்றைய சமூகத்தில் “சுதந்திரம், சமத்துவம், சகோதரத்துவம்” என்ற இலட்சிய முழக்கங்கள் மிகப் பெரிய முன்னேற்றமாக திகழ்ந்தன. ஆனால், பிரெஞ்சு புரட்சி முறியடிக்கப்பட்டு தோல்வியில் முடிந்தது.

அதன் காரணமாக, அந்தப் புரட்சி முன்வைத்த ஜனநாயக முழக்கங்களை அனைவரும் புறக்கணிக்க வேண்டும் என்று கூறுவது சரியானதா? தமிழக ஆளுநர் வெளிப்படையாக அவ்வாறு சொல்வாரா?

இன்று உலக நாடுகளில் ஜனநாயக உணர்வும் ஜனநாயக உரிமைகளுக்கான இயக்கங்களும் வளர்ந்துள்ளன. வாக்குரிமை, கருத்துரிமை உள்ளிட்ட உரிமைகளை உறுதிப்படுத்தும் அரசியல் சட்ட அமைப்புகள், ஜனநாயகத்தை அடிப்படையாக கொண்டு இயங்குகின்றன. ஜனநாயக சட்டங்கள் அரசாங்கங்களை வழிநடத்தும் நெறிமுறைகளாக மாறியுள்ளன. ஜனநாயக மீறல்கள் பல நடக்கிற போது மக்களின் எதிர்ப்பியக்கங்களும் நடக்கின்றன.

இதற்கெல்லாம் அடித்தளமிட்டது பிரெஞ்சு புரட்சியும், 18,19-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் உலகின் பல பகுதிகளில் நடந்த மக்கள் புரட்சிகளும்தான். பிரெஞ்சு புரட்சி முறியடிக்கப்பட்டு தோல்வியில் முடிந்தாலும், மானுட வரலாற்றை சமத்துவ, ஜனநாயக இலக்குகளை நோக்கி செல்வதற்கான உந்துதலை பிரெஞ்சு புரட்சி அளித்துள்ளது.

ஆனால், வரலாற்றின் இயக்கம் அத்துடன் முடிவடையவில்லை. பிரெஞ்சு புரட்சி எட்டாத இலக்குகளை அடைய வேண்டிய தேவை நீடிக்கிறது. லெனின் எழுதினார். “பிரெஞ்சு புரட்சி ஒடுக்கப்பட்ட போதிலும், வரலாற்றை நுணுகிப் பயிலும் ஒவ்வொருவரும் அதை வெற்றிகரமான புரட்சி என்று ஏற்றுக் கொள்வார்கள். இந்த பிரெஞ்சு புரட்சி முதலாளித்துவ ஜனநாயகம் மற்றும் முதலாளித்துவ சுதந்திரத்திற்கு அடித்தளமிட்டது.”

நிலப்பிரப்புக்கள், மன்னர்களின் ஆட்சியை பிரஞ்சு புரட்சி முடிவுக்கு கொண்டு வந்தது. எனினும் முதலாளித்துவம் அதிகாரத்தில் அரங்கேறும் நிலை ஏற்பட்டது. பெரும் சொத்து படைத்த சிறு கூட்டம் பெரும்பான்மை உழைக்கும் மக்களை சுரண்டுகிற சமூக அமைப்பு உலகில் நிறுவப்பட்டது. எனவே பிரெஞ்சு புரட்சியின் சமத்துவ இலக்குகளை எட்டுகிற மாற்றங்கள் மானுடத் தேவையாக நீடிக்கின்றன. இதற்கு மார்க்சியம் சரியான தத்துவமாக பயன்படுகிறது.

பிரெஞ்சு புரட்சியின் போது, 1791-ல் குடிமக்களின் உரிமைப் பிரகடனம் என்ற பிரசித்தி பெற்ற ஜனநாயக அறிவிப்பு வெளியிடப்பட்டது. அதே போன்று ஒரு பிரகடனத்தை வியட்நாம் புரட்சியாளர்கள் ஹோசி மின் தலைமையில் காலனிய ஆட்சிக்கு எதிராக போராடிய போது 1945-ல் வியட்நாம் விடுதலை பிரகடனத்தை வெளியிட்டனர். இது வியட்நாமில் கம்யூனிஸ்ட்கள் சோசலிச வெற்றியை சாதிக்க இட்டுச் சென்றது. மனித உரிமைகள், ஜனநாயக உரிமைகள் அனைத்தையும் 1917-ல் நடந்த ரஷிய சோசலிசப் புரட்சி சாதித்தது. இவ்வாறு வரலாறு தொடர்வதை விளக்கிக் கொண்டே போகலாம்.

சமத்துவ இலட்சியங்களை ஜீரணிக்க முடியாதவர்கள், வரலாற்றைத் திரித்து மாற்றங்களுக்கான பெரு முயற்சிகளுக்கு ஏற்பட்ட தோல்விகளை கொண்டாடுவார்கள். உலக வரலாற்றையும், மார்க்சிய தத்துவ வரலாற்றையும் ஒரு சேர ஆய்வு செய்கிறவர்கள், மார்க்சியம் தொடர்ந்து வெற்றிப் பாதையில் முன்னேறி வருகிறது என்பதையும், இடையில் ஏற்படுவதெல்லாம் தற்காலிக சறுக்கல்கள் என்பதையும் அறிவார்கள்.